Per non dimenticare...

[Dulcinea]

“E’ tempo di perdonare, o almeno di dimenticare?” Jankélévitch sa bene che il perdono non è né, soprattutto, deve diventare oblio, ma nello slancio di una generosa dimostrazione polemica, e nel timore inorridito davanti al rischio di un perdono che finirebbe per generare l’oblio, Jankélévitch dice “no” al perdono adducendo il fatto che non bisogna dimenticare. Egli ci parla insomma di un dovere di non perdono, nel nome delle vittime.
Il perdono è impossibile. Ed è necessario che sia così. Non bisogna perdonare. Bisogna non perdonare. Dovremmo domandarci, ancora e ancora, ciò che “impossibile” potrebbe voler dire, e se la possibilità del perdono, se ce n’è, non si misuri proprio nella prova dell’“impossibile”. Impossibile, ci dice insomma Jankélévitch, ecco cos’è il perdono per ciò che è successo nei campi della morte. “Il perdono”, dice Jankélévitch, “è morto nei campi della morte”.

[Dulcinea]

[SkiaVist]

...per non dimenticare...dite Voi....come è successo a tanti altri milioni di morti massacrati in ogni dove, di qualsiasi nazionalità o religione...anche ebrei. Per non essere dimenticati non dovevano farsi trucidare dove capitava, ma nei noti luoghi, in quei precisi anni. Chi ha mai detto che la morte è uguale per tutti?

[Dulcinea]

Tra tutti gli argomenti di Jankélévitch sui quali dovremmo incessantemente tornare, ce ne sono due che vorrei sottolineare. Sono due assiomi che non sono scontati.
A. Il primo è che il perdono può essere accordato, o che almeno si può considerare la possibilità di accordarlo, di perdonare dunque, solo se il perdono è domandato, esplicitamente o implicitamente domandato, e questa differenza non è poco. Ciò significa che non si perdonerà mai qualcuno che non confessi la propria colpa, che non si penta e che non domandi, esplicitamente o no, perdono. Ora, questo legame tra il perdono accordato e il perdono domandato non mi pare evidente, nonostante sembri ancora richiesto da tutta una tradizione religiosa e spirituale del perdono. Mi domando se una rottura di questa reciprocità o di questa simmetria, se perfino la dissociazione tra il perdono domandato e il perdono accordato non sia di rigore valida per ogni perdono degno di questo nome.
B. Il secondo assioma, di cui ritroveremo costantemente la traccia in molti testi che analizzeremo in futuro, è che, quando il crimine è troppo grave, quando supera la linea del male radicale, addirittura umano, quando diventa mostruoso, non si tratta più di perdonare: il perdono, infatti deve restare, per così dire, tra uomini, alla misura dell’umano; cosa che mi sembra altrettanto problematica, benché molto forte e molto classica.

[Dulcinea]

[Dulcinea]

Due citazioni a sostegno di questi due assiomi.
La prima presuppone una storia del perdono. Essa parte dalla fine di questa storia e data tale fine della storia del perdono (diremo più tardi, con Hegel, della storia come perdono) a partire dal progetto di sterminio degli ebrei da parte dei nazisti. Di questo progetto Jankélévitch sottolinea ciò che, a suo avviso, è l’assoluta singolarità, senza precedenti né equivalenti, una singolarità assolutamente eccezionale che darebbe a pensare, retrospettivamente, una storia del perdono. Questa storia si dispiegherebbe e si esporrebbe a partire proprio dal suo limite finale. La “soluzione finale” sarebbe insomma, per così dire, la soluzione finale di una storia e di una possibilità storica di perdono – tanto più che (e i due argomenti s’intrecciano nello stesso ragionamento) i tedeschi, il popolo tedesco, se una tale cosa esiste, non ha mai domandato perdono: come potremmo noi perdonare chi non domanda perdono?, si chiede più di una volta Jankélévitch. Ora, qui sarei tentato di ripetere una domanda che non dovrebbe mai smettere di risuonare: il perdono, con il suo senso di perdono, è possibile solo alla condizione di essere domandato?

(brani dal libro "Perdonare" di Jacques Derrida)

[Dulcinea]

[Dulcinea]

...E la storia è questa. Nella sua ultima estate di attività, Auschwitz (o meglio Auschwitz II: il campo di sterminio di Birkenau, cui queste foto si riferiscono) era come sopraffatta dalla fretta di sterminare il maggior numero di persone, in un'aberrante corsa contro il tempo. Le camere a gas uccidevano a una tale velocità che i forni crematori non facevano in tempo a eliminare i cadaveri, sicché i nazisti organizzarono fosse a cielo aperto dove i corpi delle vittime venivano gettati e bruciati.
…
Dopo questa foto, le camere a gas di Auschwitz avrebbero continuato il massacro per altri cinque mesi. Il campo fu liberato il 27 gennaio 1945, nel cui anniversario si celebra il giorno della Memoria, e l'entità dello sterminio cominciò a essere divulgata.

[Dulcinea]

“Il perdono! Ma essi ci hanno mai domandato perdono? Soltanto la disperazione e la solitudine del colpevole darebbe un senso e una ragion d’essere al perdono. Quando il colpevole è grasso, ben nutrito, prospero, arricchito dal “miracolo economico”, il perdono è uno scherzo sinistro. No, il perdono non è fatto per i porci e per le loro scrofe. Il perdono è morto nei campi della morte, il nostro orrore per ciò che è l’intelletto non può essenzialmente concepire soffocherebbe la pietà fin sul nascere… se l’accusato potesse farci pietà…”

Vladimir Jankélévitch

[Dulcinea]